文德小说

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第十二章 境界人生追求终不同（第2页）

苏东坡因为与朝廷里的改革派发生矛盾，被贬官至偏远的地方。一天，东坡专程过江去拜见当时的高僧佛印大师。

佛印见他腰围玉带，打扮高雅，比较傲慢，就戏说：“我这里没有居士你坐的地方。”

东坡也半开玩笑地说：“哦，那就借师傅的四大（地、水、火、风）作禅床吧！”

佛印随即正色说道：“好的！你如果想借我的四大作床座，那我就提一个问题，你如回答出来，我愿意舍身给你作床座；你如回答不出来，那就不应该那么潇洒，要将腰围的玉带输给我。”

东坡自认才华出众，学识渊博，一定不会输给佛印，于是当即解下玉带放在桌面上，说：“一言为定！”

佛印问他：“你想借我四大作禅床，佛经上说‘五蕴皆空，四大非有’，我问你：你要坐在何处？”

东坡当场被问得哑口无言，只好乖乖地交出了玉带。佛印也不客气，把玉带拿走，而回送给他一件衲衣（僧人穿的旧衣服）。

东坡无奈，只好收下衲衣，感慨万分地作了一首诗：

病骨难堪玉带围，钝根仍落箭锋机。

欲教乞食歌姬院，故与云山旧衲衣。

事后，东坡想想自己虽不得志，被贬官到这个地方，但能结识佛印大师这样的大德，却也是难得的法缘，也未尝不是一件好事。于是又感到心情顺畅，并写了一首诗：

稽首天中天，毫光照大千；

八风吹不动，端坐紫金莲。

苏东坡把写好的诗叫他的童子送给佛印看。他原本希望佛印看后会回贺一首诗，谁知佛印看后，却在诗后批了两个字：“放屁！”并随即叫童子带回给东坡。东坡一看火冒三丈、大发脾气：“岂有此理！我写一首赞叹佛菩萨的诗，你却如此污辱我！”随即怒不可遏地冲过江要找佛印理论。佛印事先料到东坡会来找他，早把房门锁上，并嘱咐侍者：“我因事外出，东坡居士到来之时，你引他到客厅暂坐，我办完事就回来。”果然，佛印外出不久，东坡便怒气冲冲找上门来。见佛印的房门紧闭，只好跟侍者到客厅休息。抬头间突然见到一副对联：“八风（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）吹不动，一屁过江来。”东坡看后如雷贯耳，感觉像被一盆冰水浇了个透心凉一样，令他冷静下来，傲慢的情绪顿时化为乌有，心里想道：“大师批评我两个字我无法忍受，怎能说是‘八风吹不动’呢？再说，我的心态他早已知晓，这样的大德应该虚心向他学习才好，不应该因为自己的才华和地位而骄傲自大。”于是就对侍者说：“大师回来时，你说我感谢他的开示！我先回去，改日再来登门拜访。”说完便匆匆而去。

这个风趣的故事告诉我们，不管你多有才情，却往往是自视甚高，自以为豁达，其实根本没有达到“廓然而大公，物来顺应”的境界。

哲学箴言：老舍曾说过：“骄傲自满是我们的一座可怕的陷阱；而且，这个陷阱是我们自己亲手挖掘的。”是的，骄傲自满往往是一些人达不到某种人生境界的最重要元素。谦虚一点，豁达一点，或许才是打开人生境界之门的钥匙。

平常心是道

龙牙山居遁禅师参禅很久，但自觉收效不大。为了求得大彻大悟，明心见性，他决定去终南山翠微禅师处参禅。在终南山，他诚恳求教，但一月多来，始终未蒙翠微禅师召见开示。居遁忍无可忍，一天，他竟自走进法堂向翠微禅师问道：“学僧来到禅师的座下参学已经好几个月，为何禅师不开示一法？”

翠微禅师听了以后，反问道：“嫌什么？”

这一反问，使得居遁不得要领，只好告别，又往德山向宣鉴禅师学法。居遁在德山的遭遇并不比在终南山好，一连住了几个月，亦不得要领。有一天他鼓起勇气又向宣鉴禅师说：“学人早就耳闻德山的禅师，但是我来这里已好多时日，却得不到禅师的一句佛法。”德山禅师听了以后，也回答道：“嫌什么？”

居遁很吃惊，这二位禅师的所答竟不谋而合，可他依然不得要领，不得已，就转往洞山良价禅师处参学。一日，居遁找到机会，向洞山良价禅师问道：“佛法紧要处，乞师一言。”洞山良价禅师告诉他道：“等洞水逆流的时候再向你说。”意思是说：我们的无明烦恼像水流着，我们要想觉悟，要逆生死之流，不能随世俗之见，顺水而流。龙牙居遁禅师听了这一句话，终于大彻大悟了。

世人用疑心参禅，用体会参禅，用问道参禅，终不及用平常心参禅。我们在世间的生活，全在颠倒矛盾妄想之中，如能明白洞水逆流，那就是平常心显现。对于“平常心是道”，马祖道一曾作具体解释。他说：

道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作，无取舍，无断常，无凡无圣。经云：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。只如今行住坐卧，应机接物，尽是道。

哲学箴言：千疑万问，终不及一颗平常心。所谓禅就是平常心。现代人容易被外在形形色色的物象所诱惑，以为要提高人生境界是非常高深的事情，其实，只需保持一颗平常心，排除外界的干扰，“不以物喜，不以己悲”，明心见性。

人的价值由自己决定

《读者》上曾经登载过这样一个故事：美国历史上最胖的好莱坞影星利奥·罗斯顿因演出时突然心力衰竭被送进汤普森急救中心。医务人员用尽一切办法也没能挽回他的生命。罗斯顿临终前喃喃自语：“你的身驱很庞大，但你的生命需要的仅仅是一颗心脏?选”

作为一名胸外科专家，哈登院长被罗斯顿的这句话深深打动，他让人把它刻在了医院的大楼上。

后来，美国石油大亨默尔也因心力衰竭住进了这个急救中心。默尔工作繁忙，他在汤普森医院包了一层楼，增设了五部电话和两部传真机。当时的《泰晤士报》称这里为美洲的石油中心。

默尔的心脏手术很成功，但他出院后没有回美国，没有继续他的石油生意，而是住在了苏格兰乡下的一栋别墅中，并且卖掉了自己的公司。他被医院楼上刻着的罗斯顿的话深深打动。他在自己的自传中写道：“富裕和肥胖没什么两样，都不过是获得了超过自己需要的东西罢了。”

默尔是伟大的，他能及时醒悟，领悟到人生的真谛。现实生活中，又有多少人执迷不悟，任那欲望无休止地膨胀下去，以致让生命超载呢?芽人往往都是这样，只有面临生死抉择的时候才大彻大悟，才感到生命比什么都重要。

芸芸众生，能坦然面对生命的少，能舍弃名利的更少，生活中不乏看重名利胜于生死者。人只有看透生死，才能看破名利的虚妄性。其实，生活未必都要轰轰烈烈，平平淡淡才是真。有的人认为，生命并不需要多彩多姿，只要宁静安详地过，这种人的生命就像一条清澈的小溪，慢慢地流。“云霞青松作我伴，一壶浊酒清淡心”，这种意境不是也很宁静悠然，像清澈的溪流一样富有诗意吗?芽

生命在平淡中有平淡的美好，这是生活在激切中的人所渴求不到的。活得激切又如何呢?芽还不是一样要流向大海。只要有自己生活的境界，不见得要与别人共流。溪流虽小，载得动孩童的纸船，人生苦短，载不动太多的物欲和虚荣。生活本于平淡，归于平淡，而其中的热烈渴望其实是心灵的失落和迷茫。

人生的价值也是一样，像卢梭说的那样：“人的价值，是由自己决定的。”文凭、权力、地位、金钱都不能作为衡量人价值的尺度。有的人虽然拥有全世界，却拿不出一块石子给人，这种人便是最穷的人，人生没有价值；有的人虽已站在最高处，却不肯伸一只手来扶助跌倒的人，这种人便是最贱的人，人生没有价值。虽是平民百姓，但却有美好善良的心灵，能够广布恩德于人，那么他将比有职位的官员更受人尊敬，他的人生更有价值。高高在上的官吏，如果贪婪成性，只知利用手中权力损公肥私，那么他地位再高，也像乞丐一样没有人格，也像禽兽一样没有人性，也像杀人犯一样没有价值，没有苟活于世的必要。

哲学箴言：为人不可过于看重名利，只为自身享乐而活，否则就会丧失了自身存在的价值。其实，一切名利，都只是过眼云烟。佳人艳丽，终究会有美人迟暮的一天；功名再高，也如庄生梦蝶、海市蜃楼一样，到头来只是虚幻一场；金钱再多，也是生不带来，死不带去。百年后能让世人忆起的只有为社会做出贡献者。在生命结束的时候，一个人如果能问心无愧地说：“我已经不虚此行了。”那么他便此生无悔了?

得而不喜的境界

居里夫人是一位原籍为波兰的法国科学家。她与她的丈夫皮埃尔·居里都是放射性元素的早期研究者，他们发现了放射性元素钋（Po）和镭（Ra），并因此与法国物理学家亨利·贝克勒尔分享了1903年诺贝尔物理学奖。之后，居里夫人继续研究了镭在化学和医学上的应用，并且因分离出纯的金属镭而又获得1911年诺贝尔化学奖。

1895年居里夫人和比埃尔·居里结婚时，新房里只有两把椅子，正好两人各一把。比埃尔·居里觉得椅子太少，建议多添几把，以免客人来了没地方坐，居里夫人却说：“有椅子是好的，可是，客人坐下来就不走啦。为了多一点时间搞研究，还是算了吧。”

从1953年起，居里夫人的年薪已增至4万法郎，但她照样“吝啬”。她每次从国外回来，总要带回一些宴会上的菜单，因为这些菜单都是很厚很好的纸片，在背面写字很方便。难怪有人说居里夫人一直到死都“像一个匆忙的贫穷妇人”。

有一次，一位美国记者寻访居里夫人，他走到村子里一座渔家房舍门前，向赤足坐在门口石板上的一位妇女打听居里夫人的住处，当这位妇女抬起头时，记者大吃一惊：原来她就是居里夫人。

居里夫人天下闻名，但她既不求名也不求利。她一生获得各种奖金10次，各种奖章16枚，各种名誉头衔117个，却全不在意。有一天，她的一位朋友来她家做客，忽然看见她的小女儿正在玩英国皇家学会刚刚颁发给她的金质奖章，于是惊讶地说：“居里夫人，得到英国皇家学会的奖章是极高的荣誉，你怎么能给孩子玩呢?”居里夫人笑了笑说：“我是想让孩子从小就知道，荣誉就像玩具，只能玩玩而已，绝不能看得太重，否则就将一事无成。”